Славянский календарь 2022-го: праздники и обряды

Славянский календарь 2022-го: праздники и обряды

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли:  возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
22,23,24 декабря (25 — Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
21,22,23 декабря (24 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
19,20,21 декабря (22 — Коляда)	20 марта	22 июня	22 сентября
20,21,22 декабря (23 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
21,22,23 декабря (24 — Коляда)	19 марта	21-22 июня	25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Связанные вопросы и ответы:

Какие праздники отмечаются по славянскому календарю в 2022-м году

Фото: «Вечерняя Москва»

День Ивана Купалы — народный праздник восточных славян, который посвящен летнему солнцестоянию. Его начинают отмечать в ночь с 6 на 7 июля, а затем празднуют весь день. «Вечерняя Москва» выяснила, какие обряды и традиции связаны с этим праздником и что запрещено делать Купальской ночью.

История праздника

Иван Купала — это древнейший славянский праздник, который посвящен летнему солнцестоянию и расцвету природы. Его отмечали во времена язычества в честь бога Солнца. В эту ночь водили хороводы, плели венки, прыгали через костер, гадали и умывались росой. Посередине костров ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом Солнца. Летний языческий праздник отмечался 24 июня по старому стилю, а по новому приходится на 7 июля.

Приметы на Ивана Купалу

Одна из старейших традиций в ночь Ивана Купалы — это прыжки через костер. В эту ночь огню приписывали магические свойства, например, очищение. Также верили, что костры отгоняют нечисть и избавляют от неприятностей. Наши предки считали, что прыжки через костер подарят удачу и счастье на весь будущий год. Кроме того, верили, что если через костер прыгнет молодая пара, держась за руки, то они будут вместе до конца жизни. А женщина обретет красоту и молодость.

В дохристианские времена праздник Ивана Купалы был тесно связан с водой и купания всегда были неотъемлемой частью этой ночи. По мнению славян, вода обладала лечебными свойствами и очищала от всех болезней. Женщины умывались утренней росой, чтобы сохранить молодость, а мужчины — чтобы стать сильнее. Славяне верили, что в этот день обязательно нужно принять участие в массовом купании, иначе можно обречь себя на одиночество и беды.

День Ивана Купалы традиционно считают праздником единства человека и природы. Многие ритуалы связаны с растениями. Например, известный поиск цветка папоротника. До сих пор многие верят, что если его найти, то обретешь вечное счастье. Легенда гласит, что папоротник расцветает ровно в полночь перед Иваном Купалой на одно мгновение. Нечистые силы пытаются напугать искателя и не дают ему увидеть цветок. Отметим, что никто до сих пор не видел его, поэтому неизвестно, как он выглядит.

Также в эту ночь принято плести венки из растений и цветов. Девушки ходили в них днем, а ночью вставляли в венки свечки и отпускали плыть по воде. Они верили, что та девушка, у которой он уплывет дальше, будет счастливее. А у кого пламя свечи будет гореть дольше, жизнь будет самой долгой. Если венок тонул, то это предвещало беды и несчастья.

Полевые цветы и травы обретали в праздник Ивана Купалы волшебные свойства. Женщины собирали их, засушивали и использовали в качестве лекарств. Также в этот день изготавливали банные веники, так как верили, что они целый год будут целительными.

Поведение природы в этот день предсказывало погоду на ближайшие месяцы. Считается, что дождь предвещает жару, которая начнется через семь дней и продержится до конца лета. Звездное чистое небо — к обильному урожаю грибов осенью. Кроме того, пение сверчка предсказывает мягкую теплую зиму.

Что нельзя делать на Ивана Купалу

Существуют приметы, которые запрещают в этот день ходить в лес. Наши предки считали, что на Ивана Купалу лешие и другая нечисть поджидают своих жертв. Если человек все-таки пошел туда, нельзя топтать лекарственные растения, например, календулу или зверобой.

Более того, запрещено жаловаться на жизнь. Это может навести на человека еще большие беды и несчастья. Сильная энергетика дня предостерегает от стрижки волос. А самый главный запрет — это сон. В эту ночь человек становится максимально уязвимым для злых сил, поэтому нужно быть начеку и не смыкать глаз.

Какие обряды и традиции связаны с этими праздниками

Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий.

Новый год сочетает в себе христианские традиции и до сих пор хранит дух языческих поверий.

В Древней Руси счет времени велся по лунно-солнечному календарю. До XVII века Новый год начинался с марта. Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. 21 и 25 марта связаны с рождением бога Ярилы (солнца). Природа возрождалась после зимы, начинался посевной сезон. Значит, и новолетие, то есть Новый год. Праздник отмечали ярко и бурно на Масленицу, во второй половине марта: именно тогда наступало время первого равноденствия.

Зимой славяне отмечали праздник Коляда. Торжество длилось 12 дней – с 25 декабря по 6 января. Число 12 почитали особо. Жрецы использовали его в различных праздничных ритуалах: судили о будущем урожае по двенадцати снопам, пользовались водой из двенадцати колодцев для особых гаданий, двенадцать дней горел священный огонь на все время празднования Коляды. Славяне считали, что 26 декабря день начинает прибавляться в свете и зарождается новое солнце, которое может подарить радость жизни и другие земные богатства. Главным украшением праздника были новогодние песни и колядование. Фольклор тех времени, пусть и со многими поправками, дошел и до наших дней.

Привычка украшать дом елкой пришла к нам из Древней Руси: колючки отгоняли злых духов от жилища. Морока, Трескуна и Морозко, добрых зимних духов, приносивших снега и морозы, задабривали с помощью киселя, кутьи и блинов. Все это выставляли на окна. Позднее появилась привычка ходить с подарками для духов по улице и угощать всех желающих. И все это сопровождалось песнями, шутками и плясками.

Овсень – брат-близнец Коляды. Радовали славяне этого братца кашей. Сначала топилась печь, и, пока она не была готова, к муке вообще категорически нельзя было прикасаться. Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь. Следить надо было пристально: если каша убежит из горшка, жди беды. Каша получилась хорошей – значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать.

Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху. В храмах проводились торжественные службы. А ночью в домах начинались чисто семейные застолья.

С приходом к власти Петра I многое изменилось. Отмечать Новый год начали «по-европейски». В декабре 1699 года государь издал указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России должен отмечаться 1 января. Данным указом повелевалось в новогоднюю ночь украшать дома елями, жечь потешные костры, учинять праздничную пальбу и большие гуляния. С тех пор мирской Новый год отмечается с 1 января, а церковный – с 1 сентября. Таким праздник дошел и до наших дней.

Как славяне отмечают Новый год по своему календарю

Летний праздник Ивана Купалы — один из любимых у славянских народов (Фото: JackF, по лицензии Shutterstock.com)

предками данная мудрость народная

славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. это почитание рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. славянство, по словам государственного гимна россии — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие руси.

Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

цикл славянских праздников

почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что земля — живая материя. даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость земли-кормилицы.

Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

Январь — Просинец
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Цветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Грудень
Декабрь — Студень

Далее представлен список основных праздников, ритуалов и обычаев славян.

Славянские праздники и традиции

Славянский календарь, также известный как Велесов календарь, состоит из 12 месяцев, каждый из которых имеет свое уникальное название и соответствует определённому периоду года.

Славянские месяцы года

• Месяц Яров (март-апрель) - время пробуждения природы
• Месяц Весна (апрель-май) - время цветения и роста
• Месяц Лето (май-июнь) - время солнца и тепла
• Месяц Сеножать (июнь-июль) - время сбора урожая
• Месяц Зима (июль-август) - время зноя и жатвы
• Месяц Снег (август-сентябрь) - время сбора урожая и подготовки к зиме
• Месяц Ветер (сентябрь-октябрь) - время ветров и перемен
• Месяц Грудень (октябрь-ноябрь) - время сбора урожая и подготовки к зиме
• Месяц Студень (ноябрь-декабрь) - время студеных морозов и снега
• Месяц Сечень (декабрь-январь) - время снега и морозов
• Месяц Лютень (январь-февраль) - время лютых морозов и снега
• Месяц Березень (февраль-март) - время пробуждения природы

Праздники и ритуалы

• Коляда (22 декабря) - праздник зимнего солнцестояния
• Масленица (март) - праздник весеннего равноденствия
• Весна (март-апрель) - праздник пробуждения природы
• Лето (май-июнь) - праздник солнца и тепла
• Иван Купала (июнь) - праздник летнего солнцестояния
• Сеножать (июль-август) - праздник сбора урожая
• Зима (август-сентябрь) - праздник зноя и жатвы
• Ветер (сентябрь-октябрь) - праздник ветров и перемен
• Грудень (октябрь-ноябрь) - праздник сбора урожая и подготовки к зиме

Эти праздники и ритуалы являются неотъемлемой частью славянской традиции и культуры, и они продолжают отмечаться и по сей день.

Какие праздники славяне отмечают в начале года

Как встретить славянские праздники лета?

Славянские праздники лета особенно красивы. По важности сравнить их можно разве что с зимними праздниками – встречей Молодого Солнца Коляды да Велесовыми Святками. Только устраивать праздничные гуляния теплым летом приятнее, чем зимой. Летние дни длинные, ночи теплые, всюду вдоль рек горят высокие костры, парни да девушки водят хороводы, рассказывают друг другу истории: то веселы, а то пугающие… сколько волшебства в праздниках лета – словами не передать, в них нужно участвовать!
Как подготовиться к лету, чтобы после не жалеть? О том нынче рассказываем. Дважды в год лета не бывает, потому давайте постараемся не упустить этот волшебный момент.

Лето работает на зиму, а зима на лето

Праздники лета – не только время для веселых гуляний. Встарь летом трудов было много. Пусть нынче живем мы в городах, не работаем летом в полях, в лес за грибами и ягодами не всякий из нас отправляется, а всё же чувствуем мы необыкновенную силу летних дней. Когда земля согревается теплым солнышком, природа оживает и человеку поется, дышится легко. Лето – время творить то, что зимой станет вашим будущим!
Как подготовиться к лету, которое зимой будет вас кормить и согревать?

• Заранее подумайте, куда хотите поехать, в каких праздниках участвовать. Нынче во многих местах проводят Купало и другие праздники лета. Такие праздники приносят главное богатство – новых знакомых, радость, вдохновение и силы на целый год.
• Очиститься в Купальскую ночь: прыгнуть через высокий костер, отпустить по воде венок, пройти по углям, коли хватит смелости, принести в дом веточку крапивы, которая изгонит зло.
• Летние праздники славян – лучшее время сбора чародейных трав. К такому делу заранее подготовиться надобно: узнать, какие травы в ваших краях растут, в какие сроки созревают, как собрать их верно. Летние травы целый год будут вам помогать: лечить, согревать, прогонять зло. О том, как верно собирать травы, есть у нас вебинар . Посмотреть можно в записи, а на почту пришлем презентацию к занятию, чтобы все знания у вас сохранились.
• Провести славянские обряды на рост, развитие того, что важно вам, на богатый урожай не только в поле, а в любом деле. Лучшее время для таких обрядов – до макушки лета, праздника Купало, когда всё идет в рост. Конечно, луну нужно выбрать растущую, а предметы для обрядов с подробными инструкциями найдете у нас в лавке.

Какие праздники славяне отмечают в середине года

Один из главных христианских праздников - Рождество Христово - православная церковь отмечает 7 января. На Руси Рождество стали праздновать после введения христианства - в Х веке. Оно приходилось на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - коляду.

Рождеству предшествовал 40-дневный Филиппов пост. Накануне праздника все православные сочельничали. До появления на небе первой звезды нельзя было есть. Вечерняя трапеза начиналась с обрядовой каши - кутьи. Ее варили из обдирного ячменя, пшеницы, риса или другой крупы и приправляли медом, изюмом и сочивом - маковым, конопляным, миндальным или другим семянным соком, который называли молоком. В рождественский сочельник такую кашу ставили на стол, покрытый соломой, а сверху скатертью. Вынимали соломинку и гадали. Окажется длинная - родится хороший урожай льна, а короткая - будет неурожай. В этот вечер спутывали ноги столу, чтобы скот не бегал. Девушки собирались за околицей и пригоршнями бросали снег против ветра. Если снег падал звучно, это предвещало молодого красавца-жениха, если неслышно и криво - быть за глухим или стариком.

В сам день Рождества обычно пекли крупитчатые калачи, перепечи (небольшие ржаные колобки), фигурки из теста, изображающие маленьких коров, быков, овец и других животных, и посылали их в подарок родным и близким. Главными угощениями на праздничном столе были свиное мясо и рождественский гусь с яблоками.

"Настали святки. То-то радость!"

Между праздниками Рождества Христова (7 января) и Крещения Господня (19 января) отмечают святки - двенадцать святых дней, установленных православной церковью в память рождения Христа и крещения его в Иордане. Святить, то есть блюсти свято, хранить в святости двенадцать дней после Рождества церковь начала с древних времен. В эти дни запрещалось совершать таинство брака, заводить игрища, пляски, петь соблазнительные песни по улицам, наряжаться в кумирские одеяния (от слова "кумир" - изображение, изваяние языческого божества). Запрещалось также работать, особенно с наступлением темноты. Во многих местах, однако, святость этих дней нарушалась гаданиями, ряжением и другими обычаями, сохранившимися от языческого праздника коляды, воспевавшего культ природы. Колядки, как и святки, справляли в период зимнего солнцестояния. По древним воззрениям славян, это время новой жизни, обновления природы, пограничный период между старым и новым хозяйственными годами, это, наконец, поворот к лету, к теплу, которое несет плодородие и веселье. "На коляду дня прибыло на куриную ступню" - говорили в народе.

Существует версия, что слово "колядки" произошло от слова "календы", которым римляне называли начало нового года. Коляда - славянский мифологический персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла, "бог торжеств и мира", по словам историка Н. М. Карамзина.

Обряды колядок были направлены на то, чтобы рос хлеб и плодился скот, чтобы в доме был достаток, в семье - счастье, но прежде всего - чтобы не прекратилась жизнь. Об этом пелось и в колядных песнях:

… А дай бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа,

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьем, и бытьем,

И богатством…

Колядовать начинали с рождественского сочельника. Молодежь надевала самодельные маски, бороды из льна и шутливые костюмы, состоящие из самых худых зипунов, вывороченных шерстью наружу. Обычно четверо парней несли чучело кобылы, связанное из соломы. Верхом на "кобылу" сажали мальчика-подростка, одетого в костюм горбатого старичка с предлинной бородой. Коляду, как правило, изображал ряженый в образе козла. Рядились также в коня, корову и других животных, воплощавших плодородие. Шумной веселой ватагой парни, девушки и мальчики врывались в дома, пели, плясали, предлагали погадать. Хозяевам полагалось гостей без подарков и угощения не отпускать. За что ряженые сулили им полное благополучие и счастье. Скупым, которые ничего не давали, могли пропеть и такое:

Коляда, моляда, 

Уродилась коляда!

Кто подает пирога -

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не дает ни

копейки -

Завалим лазейки,

Кто не дает лепешки -

Завалим окошки,

Кто не дает пирога -

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба -

Уведем деда,

Кто не даст ветчины -

Тем расколем чугуны!

После безуспешных попыток искоренить коляду христианская церковь включила ее в святки, противопоставив играм и обрядам коляды славление Христа, хождение со звездой и пр. В колядных песнях народ начал воспевать и Иисуса Христа, события праздников Рождества и Нового года. Духовенство подключилось к такого рода творчеству, церковники стали сочинять книжные колядки - "канты".

Какие праздники славяне отмечают в конце года

Огонь, вода и волшебные травы - все это тесно связано с традициями праздника.

Надо было обязательно искупаться

Считалось, что накануне вечером, в день Аграфены Купальницы (это 6 июня) надо обязательно искупаться хоть в речке, хоть в бане. Есть упоминания о том, что если в тот день топилась баня, мужчин туда не пускали, женщины отправлялись одни, гадали, читали заговоры на женихов. Вечером после бани девушки обязательно должны были выйти на улицу или собраться на высоком холме, пели особые обрядовые песни, женщины варили обрядовую кашу к Дню Ивана Купала.

Прыжки через костер

В ночь с 6 на 7 июля возле рек славяне жгли костры и, взявшись за руки, прыгали через огонь. Наши предки считали, что только в этот день вода дружит с огнем. Есть упоминания исследователей о том, что огонь для костра добывался, как в древние времена - трением и обычай этот в некоторых регионах сохранялся до ХХ века.

Фото: Илья Питалев / РИА Новости

Прыгали через кусты крапивы

Этнограф Иван Сахаров пишет о том, что молодежь прыгала не только через костер, но и через кусты крапивы.

Опускали в воду венки

На Ивана Купалу искали суженых, девушки опускали в воду венки. Если венок поплывет - скоро быть свадьбе. И даже опахивали сельские дороги, что сваты побыстрее приехали в дом девушки.

Фото: Виктор Погонцев / РГ

Собирали целебные травы

Ранним утром 7 июля надо собирать целебные травы и травы для приворотного зелья. Например, медвежье ушко (толокнянку), это растение обладает мочегонным эффектом, или купальницу. Купальница обладает мочегонным и противовоспалительным действием, наши предки, кстати, именно из нее варили приворотное зелье.

Мистические свойства приписывали одолень-траве, которую тоже собирали в Иванову ночь. Иногда ее называли русалочьим цветком (чаще всего это белая или желтая кувшинка).

Наши предки верили, что Иванов день празднуют не только люди, но и ведьмы, которые собираются на какой-нибудь горе. В Белоруссии на Ивановскую ночь даже запирали коней в конюшне, чтобы ведьмы не уехали на них на свой шабаш.

Какие обряды славяне выполняют во время праздников

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.